Accademia di LionE

SARETE COME DEI: l’età spirituale

 

Iniziamo dal primo punto:

 

Proviamo a iniziare con due domande:

1) che cosa è la storia?

2) che cosa è il potere?

 

 

 

La seconda pare più semplice, perché permette una risposta diretta, una risposta applicata ad un contesto.

Invece, chiedersi cosa sia la storia, presuppone di accettare prima un presupposto logico: la domanda ha senso solo se accettiamo che la storia sia lineare. Cioè dobbiamo avere un concetto di tempo, come se fosse una retta, almeno un segmento. Ma non un cerchio.

 

Né i greci, né gli orientali ci possono aiutare: Hegel non riconosceva il titolo di filosofie alle etiche cinese e indiana, perché non avevano neppure una coscienza storica, a differenza del popolo persiano. Figuriamoci un tempo lineare.

Solo gli ebrei hanno avuto questa concezione: non hanno cercato l’archè del mondo, gli elementi materiali dell’universo. Hanno cercato e adorato il Signore della storia.

Anche quando hanno ereditato tradizioni di altri popoli, lo hanno sempre fatto, inserendo quelle tradizioni dentro la storia. E una storia di salvezza e di Rivelazione.

Questa concezione viene ereditata a piene mani dai cristiani. La storia ha un senso, una ragione ultima, un significato profondo.

 

- ha degli estremi: Creazione e Giudizio Universale

- ha età: sezioni interne. I Padri ne contano sei + una, alla luce dei giorni della creazione, oppure due macro epoche: AT e NT, oppure ancora tre tempi: il tempo pagano, il tempo sotto la Legge, il tempo sotto la Grazia. Nel commento di Agostino alla lettera dei Romani, se ne evidenziano quattro, due + due, perché il tempo della Grazia non ci evita il combattimento (prima della legge, sotto le legge, sotto la grazia, in pace).

Non possiamo scendere in questi particolari. Qualsiasi sia lo schema, possiamo fissare un punto, che forse vi sorprenderà.

 

Quando inizierà l’età finale, gli ultimi tempi?

Questa è la risposta: sono già in atto. Da quando? Dall’Incarnazione. I tempi finali non sono al futuro. I tempi finali sono nel presente del NT. Sono i tempi che vanno da Cristo a Cristo, dal primo Natale alla Parousia.

- questa storia ha poi una regia: è una commedia, una dramma, un genere western?

No. È un genere militare. La storia è una guerra.

Una guerra dichiarata dagli angeli caduti, una guerra che ha coinvolto gli uomini, prima come oggetto di tentazione, poi come coinvolgimento attivo nella ribellione.

Conosciamo la strategia scelta da Dio per vincere. Ciò che noi però non sappiamo e quando finirà questa guerra.

Sappiamo però alcune cose circa la fine.

 

E queste cose gettano luce sulla seconda domanda da cui siamo partiti: il potere politico.

Sappiamo che gli schieramenti sono mescolati, come grano e zizzania;

sappiamo altre cose:

1. Dio Padre ha scelto di sottomettere tutto al Figlio e il Figlio ha scelto di onorare la Madre, affinchè sia Lei la mediatrice di tutte le Grazie, affinchè sia Lei a chiamare alle armi, affinchè sia Lei a trionfare sul serpente antico. E questo il diavolo lo sa.

2. nello stesso tempo il Figlio ha scelto, prima del ritorno, di affidare in modo vicario, il suo potere a Pietro. Perché?

Per ammaestrare e battezzare. Insegnare tutto ciò che Gesù ha comandato, senza aggiungere o togliere neppure uno iota.

Non solo. Ma perché i cristiani creino sulla terra, in virtù e alla luce del potere spirituale, un ordine temporale cristiano. Non una teocrazia. Ma sistemi di governo che pur avendo come fine la società, quindi la loro autonomia, conservino il dovere di indirizzare gli uomini al loro fine ultimo, cioè la salvezza.

Che significa? Siano a servizio del potere spirituale. Siano un ostacolo qui tenet.

Noi ci frapponiamo all’Anticristo, all’apostasia, alla gnosi, alla religione dell’uomo, alla proclamazione dell’uomo divino. Ad un ordine che vuole essere costruito in nome dell’Anticristo.

 

3. il Padre ha inviato anche lo Spirito Santo? Perché? per due motivi sostanziali: guidare e consolare i cristiani; accusare il mondo nella sua colpevolezza di non aver creduto nel Figlio.

Siamo quanto più lontani dalle illusioni del dialogo con il mondo.

 

Questo trovate in Giovanni.

Infatti, sono attribuiti allo Spirito Santo i verbi di guidare alla verità (verbo che ricorre per il Padre nell’AT e per il Figlio nell’Apocalisse), parlare e glorificare (verbi che ricorrono entrambi per tutta la Trinità in Giovanni); ma l’ambito in cui Giovanni contestualizza le azioni indicate nei verbi è un ambito duplice di consolare i cristiani perseguitati nel e dal mondo e convincere il mondo stesso circa il peccato. In altri termini non si tratta affatto di una retorica della Misericordia, quasi venisse negato il peccato stesso. Al contrario, l’azione dello Spirito Santo è un’azione di giudizio e giustizia. Questa azione di giustizia e giudizio non si misura nella indifferenza del mondo, ma – come sottolineato da Raymon Brown – su una vera e propria ostilità ed esplicito rifiuto: «la parte che è oggetto di elenchein è colpevole»; a sua volta Schnackenburg ha ravvisato che la doppia azione della Terza Persona trinitaria è complementare: «il Paraclito da assistente dei discepoli davanti a tribunali umani diventa accusatore del mondo davanti al tribunale di Dio. È questo un ruolo che a tutta prima non è compreso nel concetto e nell’idea di Paraclito: nel giudaismo il peraqlît (= senêgôr) è addirittura la controparte dell’accusatore (qātêgôr). Ma nell’idea giovannea di krisis trova posto questo scambio di ruoli, e con una profonda motivazione: come nel processo di Gesù l’accusato in realtà è l’accusatore, il condannato è il giustificato, l’annientato è il vincitore, lo stesso avviene nel “processo” di Dio contro il mondo incredulo, che quel processo davanti a Pilato già rappresenta in modo velato e che continua ad effettuarsi nello scontro della comunità di Gesù con gli uomini increduli ed ostili».

 

Non solo. 2° punto: il cuore di questa conferenza.

 

Cosa significa che il mondo è ostile?

Prima di tutto significa che non è in una condizione neutrale: non siamo alla scampagnata e ognuno racconta la propria versione su Dio.

Però ostile può avere due sensi, uno passivo e uno attivo: se è passivo, vuol dire che il mondo fa resistenza; se è attivo, vuol dire che il mondo vuole creare un ordine opposto a quello cristiano.

E in effetti è così.

E in effetti, ci riuscirà: l’Anticristo regnerà e vincerà i santi. L’apostasia generale si verificherà. Il potere vicario, in quanto ostacolo, verrà in un certo modo, meno. Prima ancora del venir meno del potere vicario, verrà meno quello politico. Molte di queste cose sono già avvenute, molte di queste cose stanno avvenendo. Di più non sappiamo…

 

Il mio compito a darvi alcune linee guida di come a livello filosofico questo sia avvenuto.

 

- avevamo finito con una domanda: come fu possibile che dalla prospettiva naturalistica si passasse a quella politica e dentro l’idea dell’avvento di una terza età spirituale?

 

- abbiamo dimostrato che la modernità si struttura intorno ad una visione gnostico-ottimistica, prima al livello della natura, poi a livello della politica; concepisce l’idea di un Nuovo Ordine che realizza attraverso la rivoluzione o il progresso.

Il potere della sovversione è la Massoneria, perché la sua antropologia e la sua teologia sono assolutamente gnostiche.

3) abbiamo indicato questa età spirituale come la conversione della Chiesa alla gnosi, come il tempo dell’apostasia che precede l’avvento dell’Anticristo.

 

Siamo tutti gioachimiti.

Anche inconsapevolmente, siamo stati culturalmente e religiosamente forgiati dall’idea del progresso, dall’idea dell’avvenire, dall’idea che la storia abbia il dovere sacro di realizzare un mondo nuovo, la primavera dei popoli. Magari anche con la rivoluzione. Siamo figli di un’idea. L’idea della terza età spirituale. Siamo figli spirituali di un monaco medievale che immaginava – questo secondo la versione ufficiale – che la storia avesse un ordine tripartito, corrispondente alla Trinità. Siamo gli eredi, prossimi o lontani, della duplice convinzione di un abate calabrese: la convinzione che tra Vecchio e Nuovo Testamento ci fosse, tanto sul piano esegetico, quanto su quello storico, una concordia speculare perfetta e molteplice; la convinzione che nella storia si susseguono tre tempi, tre età, ognuna con il proprio ordine, tre stati, corrispondenti rispettivamente alle tre Persone della santissima Trinità. Siamo l’effetto di una ambiguità: rendere complementari due Testamenti – e quindi un ordine storico bi-partito – e tre Persone divine – e quindi un ordine storico tri-partito.

Questo monaco si chiama Gioacchino da Fiore. È vissuto nel XII secolo.

Età del Padre, età del Figlio, età dello Spirito Santo.

Che cosa significa? Leggere ogni fatto, ogni personaggio, ogni articolazione storica attraverso una correlazione stringente tra diversi tempi e applicare questa correlazione non solo alle figure del Vecchio e del Nuovo Testamento, ma anche alla storia della Chiesa, fino al Giudizio Universale. Significa che gli eventi di Cristo corrispondono a particolari ordini, cioè che «la resurrezione riguarda la fede apostolica, la passione la pazienza dei martiri, la natività l’umiltà dei dottori, l’ascensione la speranza dei contemplativi» (Prefatio, II [4-5]).

E per quanto ci possa sembrare forse assurdo; per quanto abbiamo da tempo proclamato la nostra emancipazione religiosa e certo non indugiamo su esegesi bibliche; per quanto abbiamo sostituito lo Spirito Santo con lo spirito del mondo, Dio con l’Uomo, restiamo, comunque, tutti gioachimiti. Anche coloro che non credono in Dio sono comunque affascinati da questa idea di attesa, progresso, utopia. Sono i sostenitori di una rivelazione. Magari non di Dio. Ma certamente dell’uomo. O per alcuni dell’universo vivente stesso. Sono profeti dell’oltre-uomo. Apologeti dell’homo faber fortunae suae. Liberali o comunisti, giacobini o sessantottini, ecologisti o modernisti clericali. Tutti convinti del prossimo accadere di una rivelazione antropocentrica, finalizzata all’autocoscienza del proprio sé, da parte dell’uomo. Siamo tutti gioachimiti, perché siamo tutti – volenti o no – millenaristi. Siamo tutti inebriati da questa imminente terza età. Magari, non propria dello Spirito Santo, ma propria dell’Uomo. Magari non a carattere cristiano, ma laico. Ad ogni modo, siamo tutti fautori di un nuovo ordine mondiale. E gli oppositori al sistema finiscono per propugnare – semplicemente – un altro ordine nuovo. Comunque sia, una Terza Età.

Eppure.

Eppure vorrò smentire che Gioacchino da Fiore fosse millenarista, perché sono convinto che non abbia mai pensato ad una terza spirituale. Eppure, questo monaco non avrebbe riconosciuto, come suoi figli, neppure intere generazioni di frati, vissuti appena mezzo secolo dopo la sua morte (1202), sette protestanti e coloni americani, illuministi e rivoluzionari, padagoghi fascisti e filosofi marxisti, preti modernisti e apostati dell’ortodossia cattolica.

Tuttavia, tutti si sono riferiti a lui. Tutti hanno strutturato l’opzione fondamentale del modo di intendere la realtà, l’uomo e Dio per mezzo di una categoria ideale, una prospettiva, un’attesa che abbina storia e male. Perché, necessariamente e immanentemente, la storia rivelerà l’uomo a se stesso, lo scopo ultimo del suo libero arbitrio; perché, necessariamente e immanentemente, la storia rivelerà la sua stessa fine dialettica, giungerà alla realizzazione del mondo dei beati, attraverso una sorta di parto spirituale, processo maieutico assoluto, pentecoste storica immanente. Persino la tradizione teologica moderna (de Lubac e Gaudium et Spes) rivede il concetto di Rivelazione divina, conferendole come scopo non più quello di rivelare Dio e lo status di morte dell’uomo – la cui condizione di peccato è stata occasione del sacrificio espiatorio di Cristo – bensì quello di rivelare l’uomo a se stesso, la sua vocazione: la religione di Dio è così diventata religione dell’uomo e dell’uomo nuovo. Papa Paolo VI, nel discorso conclusivo del Concilio Vaticano II, negando che ci fosse stato anatema della Chiesa contro l’umanesimo moderno (cioè gnostico), sottolineando al contrario stima e apprezzamento, rivendicava, come propria della Chiesa, una religione dell’uomo.

Oramai per tutti, il secolo non è più senescens, come nella percezione agostiniana, ma gravido di avvenire, come per Leibniz. E chi rammenta un’altra Verità, lo fa solo perché è retrogrado e ottuso. Forse intollerante. Forse un profeta di sventura. Forse ancorato a quel modello ontico – per usare l’espressione di Heidegger – della metafisica classica. Forse timoroso delle effusioni anarchiche dello spirito. Forse pessimista, sulla possibilità umana di costruire un mondo di pace e fratellanza. Forse mal disposto a riconoscere l’antica verità «divina» dell’essenza dell’uomo.

L’abate calabrese Gioacchino da Fiore sarebbe, dunque, il riferimento ineludibile. Così viene presentato. Ma così non è.

Sto pubblicando un libro, che uscirà a settembre-ottobre in merito. Che ora vi rendo nelle sue linee generalissime.

 

È fondamentale questo passaggio: perché noi siamo dove siamo a causa di un big bang, una singolarità iniziale molto complessa.

1) Lutero: il principio di immanenza e il Giudice che considera giusto, ma non rende giusti: da qui l’ateismo filosofico e la militanza contro questo Dio (Marx).

2) la cabbala e la mistica neoplatonica tardo medievale: da qui la gnosi ottimistica, il sincretismo, il naturalismo religioso, l’ecologismo.

Dobbiamo aggiungere un terzo punto: la questione della storia. Per questo siamo partiti da qui.

 

La gnosi subì una modificazione: la materia non è prigione, ma tempio divino.

Ma non basta. La dottrina gnostica dell’auto-deificazione fu inserita dentro una tensione storica, dentro una dottrina millenarista.

 

Il millenarismo era stata quella prospettiva che prevedeva un regno terreno di Cristo affidato a Lui e ai risorti in Cristo, della durata di mille anni, con satana in catene, fino allo scontro finale: satana sciolto dalle catene.

Agostino chiarì definitivamente che il regno millenario era da riferirsi ai risorti in Cristo nel senso di battezzati.

Rimase intatta e confermata dallo stesso Agostino l’idea della tribolazioni e dell’Anticristo.

 

Si arrivò fino al Mille, quando ritornò viva un’antica idea del refrigerio dei santi, cioè di un periodo a cui avrebbe accennato Daniele successivo all’Anticristo e precedente la fine definitiva dei tempi terreni.

Il più importante e fondamentale contributo in merito fu offerto da Gioacchino da Fiore.

Gioacchino da Fiore è convinto di due macro idee:

a) esiste una concordia perfetta tra Antico e Nuovo Testamento: storie, personaggi, libri sono tutti interconnessi fin nei minimi particolari;

b) esiste un rapporto tra la divisioni per età, i due Testamenti e le tre persone divine, come se le età e i Testamenti si ricollegassero ad un tempo del Padre, un tempo del Figlio, un tempo della Spirito Santo.

> il problema è cosa sia il tempo proprio dello Spirito Santo.

Secondo i miei studi in merito, non si tratta affatto di un terzo tempo dopo quello di Cristo o di un terzo Testamento, né di un’età spirituale utopica. Gioacchino dilaziona il tempo della persecuzione anti-cristica. I tempi finali, iniziati con Cristo conosceranno l’avvento dell’Anticristo e alla fine il ritorno di Cristo e il Giudizio Universale.   

L’avvento dell’Anticristo determinerà però un tempo sotto il suo potere, in cui la Chiesa conoscerà apostasia ed eresia, persecuzione diretta. Però anche consolazione spirituale, fino alla tribolazione finale di Gog. Quindi ci sarà il Giudizio.

L’età spirituale coincide cioè con il tempo della persecuzione dell’anticristo e di Gog, è un tempo di consolazione spirituale di quei cristiani riamasti fedeli, prima del ritorno di Cristo e del Giudizio. Dentro al tempo del Nuovo Testamento e della Chiesa.

 

6) fino alla metà del 1200, cioè nei primi decenni dopo la morte di Gioacchino, la sua figura è associata al tema dell’Anticristo.

> Poi avviene un fatto che dà la svolta: dentro le diatribe tra i francescani, circa il rispetto sine glossa della Regola di san Francesco, i radicali iniziano a maturare l’idea che loro sono il popolo spirituale, è iniziata la terza età spirituale, l’Anticristo sono quei superiori o quei singoli papi che li osteggiano.

Dai francescani si passò ai protestanti, che indicarono con Lutero, se stessi come la vera Chiesa spirituale e il Papato tutto, come l’Anticristo.

Rispetto a Gioacchino ora le categorie erano: il nemico da descrivere come Anticristo e se stessi come il popolo spirituale che inaugurava la terza età.

Così i puritani colonizzarono l’America, trovando nei territori sconfinati di quelli che divennero poi gli USA, il luogo perfetto in cui realizzare la terza età, il mondo nuovo.

 

Questa idea si secolarizzò: per i cristiani eretici esisteva ancora lo Spirito Santo come conferma del loro tempo come spirituale e di loro stessi come cristiani veri, adulti, nuovi.

> questa idea ha segnato anche la categoria conciliare della primavera della Chiesa: i segni dei tempi facevano presagire l’avvento dell’Anticristo e invece che correre ai ripari si scelse la religione dell’uomo, la gnosi. Cioè, esattamente la matrice dell’ordine nuovo, dell’ordine anticristico. Il dialogo con il mondo si trasformò in conversione al mondo e al principe di questo mondo.

 

Come si secolarizzò?

Perché l’uomo doveva realizzare la terza età, grazie all’intervento divino? L’uomo moderno pretende di realizzarlo senza Dio e contro Dio. La terza  età diventa il secolo nuovo, il popolo spirituale diventa la massoneria illuminata.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ultima cosa: qualcuno potrebbe chiedere: se il processo si secolarizza, cosa c’entra l’Anticristo, che è un essere che ha senso dentro una visione religiosa e cristiana.

Rispondo così.

Per Gioacchino da Fiore la fine dei tempi è contrassegnata dall’Anticristo. In senso persecutorio. Dopo questo tempo ci sarà il ritorno di Cristo e il Giudizio Universale. Ecco, allora, il primo passo: nella misura in cui Parousia e Giudizio scompaiono e l’orizzonte si immanentizza e materializza, anche il ruolo dell’Anticristo – a prima vista – viene meno. In questo ci sarebbe coerenza. Il mondo nuovo, se è umano, se è realizzato senza Dio, non ammette la figura dell’Anticristo. Non troverebbe un ruolo logico. Resta solo fino al periodo delle rivendicazioni religiose anti-papiste dei protestanti. Nella secolarizzazione viene meno. Il punto, però, è che l’età spirituale dei moderni non vive semplicemente di attesa, ma dipende a sua volta da una precisa visione antropologica. È da questa visione, infatti, che dipende la rivendicazione emancipatoria. Non si trattò di rivendicare autonomia: l’emancipazione fu religiosa, in modo assoluto. L’ordine nuovo doveva essere umano nella misura di anti-cristiano, sia nella metodologia persecutoria (come nel caso dei giacobini e dei bolscevichi), sia in quella massonico-liberale e modernista, più occultamente apostata, grazie al mito del progresso. Questo dover essere dipendeva proprio dalla radice antropologica e in ultima analisi, teologica, dal momento che si trattava esattamente di gnosi. L’aspetto satanico derivava da questa irrinunciabile adorazione divina di sé, da questa religione dell’Umanità, da questa sacralizzazione dell’uomo nel suo cammino di auto-plasmazione e auto-deificazione, condotto fino al disprezzo di Dio. La civitas che si voleva realizzare, quindi, era già nella essenza delle intenzioni primarie una civitas diaboli. Non si trattò di deviazioni rispetto a buoni ideali. Si trattò di attuare l’idea dell’uomo-dio. I valori archetipi erano, in questo senso, anti-cristici. Ecco, dunque, che proprio quella figura estromessa dalla logica della secolarizzazione, ricompariva ora – in virtù della radice gnostica – addirittura come profeta-messia della nuova era. L’apostasia di cui parlava Paolo ai Tessalonicesi – che anche per Gioacchino è segno dell’Anticristo (tanto da guardare sempre con orrore gli eretici) – subisce uno stravolgimento di ruolo: da segno dell’Anticristo che apre la terza età, cioè il male nei tempi della persecuzione massima (correlato alla consolazione spirituale di Dio) prima della battaglia finale e del Giudizio, ora diviene emblema stesso della terza età dei moderni. Il punto di svolta che libera l’uomo da Dio, perché l’uomo possa affermare (contro Dio) la sua divinità. Ciò che nell’escatologia cristiana è il tempo della desolazione, prima del ritorno di Cristo, ora diviene il principio stesso della nuova era a cui aderire.

 

Ciò che nell’escatologia cristiana si afferma

come massima manifestazione del male,

del peccato e dell’abominio, diviene ora

il principio sovvertitore dell’ordine cristiano,

verso un futuro che fa di quel male,

di quel valore anti-cristico

il pilastro fondativo della terza umana età.

Al di là quindi della dialettica triadica,

tra Gioacchino e il Cristianesimo in generale,

da un lato, e la modernità dall’altro,

non si poteva concepire in modo più antitetico il concetto di fine della storia. E proprio il problema del male rende giustizia di questa opposizione. E questo, nella seconda valenza che Russell riconosce al concetto di fine della storia, quando, in riferimento al cristianesimo, scrive: «La fine del mondo ha due significati importanti. Qui il termine mondo non è principalmente espressione tratta dalla cosmologia fisica, un termine spazio-temporale: indica piuttosto la condizione di rovina dell’umanità prima della redenzione, o, meglio, essendo il termine intemporale, lo stato di rovina dell’umanità senza la redenzione. La redenzione di questa condizione di rovina è un processo che inizia con l’antica alleanza e terminerà con la seconda venuta di Cristo (parousìa), seguita immediatamente dalla resurrezione dei morti. In tale processo la serie di azioni, eternamente significativa ed efficace, è l’Incarnazione e la Passione di Gesù Cristo. La nuova era – identificata con la città di Dio, con il regno di Dio e con il cielo – sostituirà la vecchia era, il regno di Satana, un processo che si completerà con la seconda venuta»[1].

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Rispetto a ciò, la modernità gnostica compie esattamente uno stravolgimento: la condizione di rovina è il millennio cristiano e la redenzione – o meglio l’auto-redenzione – dell’uomo si compie entro l’orizzonte della storia, nella fenomenologia panteistica dell’oltre-uomo, che proprio dovendo e volendo prevedere la morte di Dio (come esplicitamente affermato da Nietzsche), rende onore al non-serviam dell’angelo ribelle. In questo senso l’affermazione di Giorello[2] – la forza dello spirito, per l’ateismo, non sta nel dimostrare che Dio non c’è, bensì nel rifiuto di riconoscerlo come un padrone: Non serviam – ha tutta la sua coerente universalità, sia per l’ateismo scientifico, sia per quello filosofico, sia per quello pseudo-cristiano che nega implicitamnete Dio, nella modernista e gnostica divinizzazione dell’uomo e negazione del male e del peccato.

 

 

 

 

[1] J.B. Russell, Storia del paradiso, trad.it. F. Cezzi, Laterza, Roma-Bari 1996, p. 45.

 

[2] Cfr. G. Giorello, Senza Dio. Del buon uso dell’ateismo, Longanesi, Milano 2010.